[轉錄]評林修澈的〈原住民的民族認定〉
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作者: askayan (冰封的心) 看板: Absoundtrack
標題: 評林修澈的〈原住民的民族認定〉
時間: Thu Aug 18 10:54:12 2005
評林修澈的〈原住民的民族認定〉
文 / 施正鋒教授
包括政治學在內的社會科學，對於族群（ethnic group）如何產生的解釋，基本上有
兩大種理論，也就是「本質論」（essentialism）、「建構論」（constructivism）
、以及「結構論」（structuralism）。持「本質論」者認為，族群是建立在一些原
生的、客觀的、可以觀察得到的一些特質，包括血緣、語言、宗教、或是生活方式，
這些是生下來就決定的，是無法經過後天選擇所改變，因此，又被稱為「原生論」
（primordialism）。
相對地，主張「建構論」者以為，族群的存在決定於這群人是否在主觀上具有共同
的認同、是否相信彼此福禍與共，也就是所謂的「想像共同體」（imagined community）
，也就是說，光有共同的原生特徵並不能保證這些人會又相同的集體認同
（collective identity）；就邏輯上而言，客觀上的體質、或是文化特色並非族
群認同的充分條件，更重要的是彼此是否有共同的經驗、記憶、或是歷史，特別是
被欺負的集體經驗。
「結構論」可以說是一種「建構論」的修正、或是嘗試將「本質論」與「建構論」
合成的第三種途徑，強調的是與他者接觸（encounter）的脈絡（context），特別
是結構上的不平等，讓族群的菁英領悟到共同被欺負的命運，進而會取自己所認為
最適宜的特徵、或是記憶，讓族人能體會到被欺壓的悲哀，用來進行啟蒙的工作。
換句話說，要不是經過集體動員，這些具有共同客觀特徵的人，頂多是能算是一種
文化集團，不能算是具有集體認同的族群，也因此，結構論又被負面地稱為「工具
論」（instrumentalism）。
林修澈教授的專業訓練是「民族學」（ethnology），應該就是人類學，尤其是在方
法上比較像是接近體質人類學。由於我們幾乎很少從林教授的論文引用相關族群研
究的文獻，也就無從判斷他的「民族理論」與其他學門會做何種對話[1]。由於族群
研究在台灣出現是在1990年代初期的事，因此，儘管民間對於這個字眼已經可以接受
，不過，包括林教授在內的不少學者仍然慣用「民族／民族團體」這個名詞，也就是
「民族＝族群」，並非指涉（connote）具有國家意義的nation。同樣地，對於「屬
性團體」、「完全民族」、或是「概念民族」等名詞，林教授或可稍加釋義。
以我們上述的分類方式來看，他所用的途徑比較近似於原生論，也就是血緣、語言
、宗教、以及民俗等面向；譬如他說，個人身屬某個民族／族群「也是與生俱來的
，不是當事人憑個人的意願可以自由改變的」、「是以語言為基礎」（頁3）。對
他來說，當族群的特徵「面向不足」、「項目互不重疊」，邊界也就「隨之傾塌」
；相對地，如果這些面向「大相迥異」，彼此的界線也就「清晰無比、極易分辨」
（頁3-4、圖2）。對他來說，「單以認同做為認定的依據，就會如同人民團體的操
作，瞬息萬變，欠缺穩定性」（頁11）。這裡，他反映的是行政單位在執行所謂「
辨識」工作上「減少干擾」的焦慮（頁6）、以及為了「辨義」方便而做的規範性削
足適履（頁3），而非作為社會科學家所應有的「觀察→解釋→規範→建議」。
做為一種行政上的措施（practice），認定當然是有別於心理狀態上的認同。根據
林教授的說法（頁4-5），兩者必須「取得平衡」才有「公信力」，否則，當兩者有
所「差距」，就會發生族群「問題」。除了圖3所呈現的具象示意圖，我們委實看
不出所謂的「平衡、差距」到底所指為何。
姑不論族群界線變動在規範上是好是壞，大部分的社會科學家經過實證上的理解，
大致上會同意，族群認同是可以經過個人選擇而來的、是隨著情境（contingency）
變動而高度流動的、是可以同時具有多重相互競爭／重疊的認同。若非社會的規範
、或是制度的變動，平埔族大概還是會選擇「做人」，客家人也大致會靜靜地當「
隱形人」，而所謂的「一胞半」也會繼續當外省人。如果族群的界線是不能變動的
，為何當年原住民族立委會同意將原住民身分？回歸歷史現場，當然是認同感決定
認定標準的放鬆，同時，認定制度可以當作認同的誘因、或是障礙；也就是說，就
本體論而言，認同與制度有相互影響的關係，我們甚至於以為，認同影響制度的變
動，遠多於制度左右認同的形成。
我們可以看到，建構論並不否定客觀特質對於族群認同產生的必要性，而是這些與
他者（other）的差異（difference）面向，往往是經過選擇性的認知、或是詮釋，
此外，並非客觀上的差異越多、主觀上的認同越少；相對地，並非彼此的客觀上的
差異越少、主觀上的認同越多。我們以斯里蘭卡的辛哈利人（Singhalese）、以及
塔米爾人（Tamil）的族群分歧來看，彼此不論是在血緣、語言、宗教、或是生活習
俗方面都是迥然不同，也就是說，這些面向的差異是相互重疊而強化。相對地，我
們也可以舉台灣的福佬人與福建人為例，彼此不論是血緣[2]、或是語言，幾乎是相
同的，然而，前者會自認為本省人、後者多自認為外省人，同樣的情況出現在本省
客與外省客的身上，我們可以說這些現象是不屬於「自然狀態」的嗎？
又拿北愛爾蘭的天主教徒（Catholic）、以及新教徒（Protestant）兩個族群的差異
來看，表面上，彼此好像是為了宗教分歧而爭吵，事實上，癥結在前者不滿後者長期
支配北愛政治經濟結構；如果要從血緣、或是語言的來源來看，兩者的差異遠小於新
教徒與英格蘭人的差異。又舉加拿大的原住民例子來看，由於民族／部落間的通婚、
或是征戰，彼此的血緣、語言、以及文化異同未必相互重疊，也就是說，即使說相同
的語言，未必有共同的血緣，相對地，儘管彼此的語言不同，也有可能血緣相近[3]
。當前，不少年輕的外省族群努力學習福佬話，除了有增加就業機會的考量，也有
可能是想要隱藏自己的族群身分。
語言不只是辨識族群的方便指標，也是方便族群認同凝聚的文化表徵，然而，果真語
言凋零的族群就會因此「生命力式微」（頁11）？愛爾蘭人、威爾斯人、以及以色列
人的經驗會告訴我們，答案並非如此！同樣地，台灣住在都會區的的原住民、以及客
家人菁英，同樣因為過去的國家語言政策而逐漸失去母語能力，現在則因為缺乏語言
學習環境而困頓，或許在多數族群的壓力下被迫隱藏自己的族群身分，然而，大多數
的他們並未放棄自己的族群認同，事實上，要不是這些都市菁英的努力，族群的尊嚴
、以及權利是不可能會被國家承認的，難道，這兩個族群不是在逆境中蓬勃發展？
其實，林教授的擔憂是原住民族身分所帶來的權利（頁4），也就是說，如果沒有牽
涉到原住民族所享有的權利，不具原住民身分的人應該就不會出來要求取得原住民
身分。這樣的論斷，不僅未經過學理上的論證，也沒有提供實際的證據。我們如果
從北愛爾蘭、或是魁北克的經驗來看，利益或許可以強化、或是弱化集體認同，卻
未必是造成認同的獨立變數，也就是說，利益頂多是一種中介變數而已。同樣地，
從台商的例子來看，或許有些人因為經濟利益而強化其認同中國，而中國政府應該
多少也有這樣的期待，不過，大多數的人恐怕還是將商業行為與國家認同切割來看
居多。
打開天窗說亮話，至少在平埔族運動者的公開訴求中，他們已經主張將原住民身分
及權利的作脫鉤處理。或許他們心中所想像的原住民身分，與具有原住民身分者的
認同未必相同，也難免因此讓後者有所疑慮，特別是過去統治者的以夷制夷手段，
彼此或許仍有殘餘的芥蒂；然而，同為外來政權的受害者，兩者未必依定要站在相
互競爭的位置，又何必否決他們取得象徵性身分的可能性呢？
對同一個社會現象，學者基於理論、或是規範性的理念不同，多少會有不同的學理
解釋、或是政策建議，這是可以理解的。問題是，這些差異並不應該構成選擇性的
觀察；觀察者豈可抱怨，為何族群的客觀面竟然會與主觀面有相當大的差距？此時
，究竟是族群本身、學者、還是代表國家的官僚體系，才是社會現象的主體？
原生論絕對是一把雙刃刀。語言是用來做為辨識原住民身分的指標之一，也就是用
來與非原住民作區隔的界線。然而，當國家強制以語言能力來做原住民入學保障的
先決條件，其實是在處罰被迫顛沛流離於都會區的原住民，而這些人原本是最有機
會讓原住民集體翻身者。
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引言於台灣原住民部落振興問教基金會主辦「原住民族正名議題研討會」，台北，
台灣大學法學院國際會議廳，2005/8/13-14。
[1] 林教授有時會用「有人」（頁10）、或是「援引南北美洲成例」的「血量論」
（頁10），不過，由於沒有適當的出處（citation），旁人無法做學理上的公斷。
[2] 當然，前者應該有平埔族的血統，也就是「有唐山公、無唐山母」的後裔。
[3] Diamond Jenness, 1977, The Indian of Canada, 7th ed.
(Toronto, University of Toronto Press), pp. 21-27。
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